Latinoamérica y el Caribe,
rumbo a la reivindicación de los pueblos afroamericanos
XI Taller de Antropología Social y Cultural Afroamericana,
La Habana marzo 2007


 di Vanessa Verastegui Ollé
Estudiante de maestría de antropología de la Pontificia Universidad Católica del Perú Integrante de LUNDU-  Centro de Estudios y Promoción de la Cultura Afroperuana y del Grupo Impulsor contra el Racismo y otras Formas de Discriminación- GIM PERU

XI Taller de Antropología Social y Cultural Afroamericana, Casa de Africa, Fernando Ortiz

Creyentes de la religión yoruba, invitados y ponentes nacionales e internacionales de Colombia, Brasil, Haití, Cuba, Venezuela, Perú, México y Francia se dieron cita en el XI Taller de Antropología Social y Cultural Afroamericana, entre el 5 y 9 enero 2007. El evento -organizado por la Casa de África -instancia cultural de la Oficina del Historiador de la ciudad de la Habana- se inauguró en la Basílica Menor del Convento San Francisco de Asís con las palabras del presidente de la Fundación Fernando Ortiz y presidente de la Ruta del Esclavo de la UNESCO en Cuba, el doctor Miguel Barnet. Acto seguido se dio la entrega del premio Internacional Fernando Ortiz al investigador haitiano Laennec Hurbon por su trayectoria académica en el campo de la teología y de las ciencias sociales. Laennec Hurbon, quien es presidente del Comité haitiano de la Ruta del Esclavo de la República de Haití, fue consagrado con una campana de plata simbolizando a El Adyá de Obatalá, padre de la humanidad en la religión yoruba y que, a su vez, representa la pureza, la paz, y la justicia en el mundo.

Un panel especial dedicado al antropólogo Fernando Ortiz (1885) aperturaron las mesas temáticas debido a su profusión intelectual en religión, etnografía, sociología, musicología, arqueología, tradición oral de la sociedad y cultura afrocubana. Coincidiendo con la celebración católica de la Bajada de Reyes, el segundo día del evento -el 6 de enero-, estuvo como invitada especial la doctora Maria Teresa Linares, vicepresidenta de la Fundación Fernando Ortiz y ganadora del Premio Nacional de Música. Ella presentó dentro del panel “África y la música en América Latina” una antología musical afrocubana de toda su labor de investigación etnográfica y musicológica, desde los años cincuenta. Y es que a partir de ese momento –en el que conoció a Fernando Ortiz y a otros estudiosos de la música como Javier León y doña Flor de Quevedo- se dedicó a los estudios de la música popular afrocubana. Ella compartió con el público asistente algunos segmentos de música africana -cantos de trabajos, cantos rituales y cantos funerarios de las religiones yoruba, abakuá y arará-, que había recopilado de ancianos cubanos, en cuyas memorias recordaban los cantos de sus abuelos ex esclavos. Ellos mismos solían cantar estas tonadas para estimular su trabajo en las haciendas de caña de azúcar.

Como bien no los recordó la doctora Maria Teresa, la fiesta de Cabildo que se celebraba el 6 de enero -fecha de Reyes Magos- era el día en que se permitía a los esclavos salir; no obstante, la religión yoruba y los toques de tambores de su música fueron prohibidos durante años. En la conferencia, la doctora Maria Teresa señaló lo siguiente (Ponencia de la Dra. María Teresa Linares grabada en audio el día 5 de enero del 2007):
"Después de la esclavitud hubo también distintas prohibiciones. Precisamente, el día de reyes, era el día en que se permitía a los cabildos salir, y estas fiestas -el día de reyes- se prohibieron por muchos años por los gobiernos anteriores. Entonces estamos viviendo un momento de fluidez, un momento de apertura, un momento de sentimiento de lo que son nuestras culturas nuestras."

Tras la participación de la doctora María Teresa Linares, comenzaron las exposiciones de los alumnos de la Facultad de Artes y Letras del 4to año de la Universidad de la Habana en el panel “Antropología Visual”. Mientras los asistentes escuchábamos sus disertaciones, fuimos interrumpidos por la música y el júbilo de las calles. Hacia las 2:00 de la tarde, los asistentes -entre los que me incluyo- salimos llenos de energía a presenciar el pasacalle que ofrecían los danzantes, con zancos y trajes multicolores, acompañados de tambores. Detrás de ellos, se encontraba una muchedumbre que bailaba al son de la música recorriendo todas las plazas y calles. La ceremonia del Cabildo, que se celebra todos los años en la Habana histórica, en el día de Bajada de Reyes Magos, constituye una reminiscencia de las fiestas en las que los esclavos bozales se reunían en casas para bailar, cantar y tocar los tambores. Cada cabildo era una especie de sociedad compuesta por esclavos provenientes de una nación o etnia de África en los cuales se adoraban a sus dioses atávicos que, según Fernando Ortiz, poseían sus propios fondos, mayordomos, reyes y reinas.

El tercer día del evento prosiguieron las conferencias a cargo de la licenciada Odayals Pérez Martínez con su ponencia “La Criminalidad en la Sociedad Abakuá. Una perspectiva criminológica”; la del doctor haitiano Jean Maxius Bernard, con “Vudú y Kreyol. Proceso de creación y vínculo originario”. Y la ponencia “Teología de la Liberación, una visión afroamericana”, del filósofo Raúl Febles Conde de la Universidad de la Habana. Las dos últimas ponencias fueron presentadas dentro del panel “Religiones de Antecedente Africano”, en que se habló de la resistencia cultural de los esclavos africanos en Cuba y en Haití ante la imposición de la Iglesia católica, por lo cual surgieron como respuesta las religiones sincréticas: la santería en Cuba, la de Candombé Umbanda y Kimbanda en Brasil y la de Vudú en Haití. En este panel se trataron sobre las religiones afrocubanas como, por ejemplo, la santería, que como se denomina al sistema religioso del sincretismo cultural entre el catolicismo y las deidades africanas. Los ponentes señalaron que durante el periodo de colonización y esclavización española en Cuba, los dioses de origen africano fueron revestidos en santos católicos adoptando de estos sus aptitudes divinas.
La santería o “Regla de Ochoa” -significa, literalmente, adoración de santos- es hoy una religión popular en este país con muchos adeptos, afrocubanos y blancos, quienes cantan y rezan las liturgias en la lengua yoruba, traspasando así las fronteras étnico-raciales. Los yorubas eran uno de los grupos étnicos que arribaron a la isla española (Cuba y Santo Domingo) del sur de Nigeria profesando la religión Orisha, entre los siglos XVI y XIX. Las expresiones artísticas y culturales de las danzas de la santería o religión yoruba mantienen rasgos estéticos africanos, tales como el ritmo y el uso de los instrumentos musicales.
El doctor Jean Maxius Bernard hizo una síntesis histórica sobre el nacimiento de la religión Vudú en la colonia francesa de Dahomey, en Haití. Él señaló que el Vudú es una fusión entre la religión católica con la magia y el animismo de África que, en traducción africana, significa “espíritu” o “dios”. Tiene sus raíces culturales en las tierras del Golfo de Guinea, en la actual parte meridional de la zona actual de Benin; y fue perseguida por el dogma católico por considerarla pagana. Luego de su ponencia, se discutió con el público acerca de los prejuicios y discriminación que se tiene ante esta religión y hacia la lengua popular creole, al ser desvalorizada como dialecto o jerga de la lengua francesa. El doctor Bernard también enfatizó que el creole es un constructo social de las lenguas que portaban los esclavos llegados de África con el francés normando que hablaban los hacendados de las plantaciones azucareras. Ello dio como resultado esta lengua oral, en el siglo XVII, ante la necesidad de comunicarse de los esclavos africanos en Haití, quienes hablaban diferentes lenguas maternas.

La disertación del filósofo Raúl Febles Conde sobre la Teología de la Liberación y las religiones afroamericanas suscitó un debate entre el público al señalar la visión hegemónica de la Iglesia católica ante las religiones de origen africano en Cuba y en Haití. Uno de los participantes del público intervino para secundar la propuesta de dicho ponente, es decir, la oposición de la Iglesia católica hacia la teología del Vudú. Asimismo, señaló que los sacerdotes católicos se opusieron al trabajo intelectual de los antropólogos y etnólogos por salvaguardar los elementos tradicionales del Vudú.

La ponencia de la licenciada Odayals Pérez trató sobre el sistema religioso de los Abakuás o ñañiguismo que se practica en la ciudad de La Habana y en las provincias de Matanzas y de Santiago de Cuba. La religión abakuá es una sociedad secreta de hombres que tiene su origen en Cuba, entre 1834-1836, y procede del área africana El Calabar, al sudeste de la actual Nigeria. Citando a la estudiosa Lidia Cabrera -quien señala que en los ritos de juramentación de la sociedad Abakuá no hay índices de criminalidad-, Pérez sostuvo que los valores de la sociedad abakuá son la solidaridad y la unidad en contraposición a la criminalidad que se le adjudica, pues a lo largo del siglo XIX ha sido asociada con violencia, conjuras, venganzas, hechos de sangre y, a sus practicantes, brujos y hechiceros.

Pese a no existir programas oficiales de la carrera universitaria de antropología, este evento es una de las muchas iniciativas que Cuba viene realizando en su intento por propiciar los estudios académicos en estas disciplinas. Y es que Cuba como país pluricultural posee una diversidad de tradiciones, danzas, religiones y música de raigambre africana que fueron dados a conocer por el abogado y antropólogo Fernando Ortiz, desaparecido en 1969. Lo que se busca en la realización de estos eventos es posicionar la investigación académica de los pueblos afroamericanos, los que se encuentran invisibilizados y marginalizados en las ciencias sociales de muchos de nuestros países de Latinoamérica.

Continuando con la promoción de los estudios académicos sobre la diáspora africana en América, entre el 12 y 16 de marzo, se llevará a cabo el IX Taller de Africanía en el Caribe “Ortiz- Lachatañere en la ciudad de Santiago de Cuba, que antecede a uno similar que tendrá lugar en Sudáfrica, en julio próximo. Además de los conocimientos vertidos en estos espacios académicos, existe una propuesta política implícita de unidad político-cultural de los descendientes de la diáspora africana en el nuevo mundo para el reconocimiento de sujetos históricos como ciudadanos activos con plenos derechos y deberes en sus pueblos. También se busca romper con la ortodoxia del catolicismo en vista de que la doctrina yoruba posee toda la complejidad y las particularidades que caracterizan a los sistemas religiosos: actos litúrgicos, ofrendas, oraciones, cantos y santo. Pese a que sus adeptos no sufren la persecución de los gobiernos anteriores de la Revolución, en el Taller de Antropología Afroamericana, se subrayó la condición subalterna de las deidades del panteón yoruba -Changó, Ochun, Oke, Yemayá, Oya, Ochosi, y Ozun, Osain, Ogun, Oldumare- y de Obatalá, esta última deidad, a la sombra de la Virgen de las Mercedes; a Oshún, a la de la Virgen de la Caridad del Cobre (Patrona de Cuba); y de Orunmila, a la sombra de San Francisco de Asís.

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